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今天，全世界各地建立了無數的教會，在那些教會裡，每個主日都有無數的講道被宣講。然而，很遺憾的是，並不是所有的教會都在傳講水和聖靈的福音。
他們聚集在聖殿中讚美主(God)，閱讀聖經，並獻上禱告，然而在實際上，在最核心的中心，水和聖靈的福音話語，就是耶穌受了約翰的洗，在十字架上死去，並且復活的福音，卻大多沒有被宣講。

關於約翰福音20章22節，復活的耶穌吩咐門徒領受聖靈，倪柝聲將此解釋為主把聖靈吹入門徒裡面，作為生命的事件。
他說明，耶穌所吹入他們裡面的聖靈，是一種內在且本質的工作，也就是供應生命之聖靈的職事。
相對地，他將五旬節的事件區分為一種外在的、時代性的工作，也就是從上頭臨到的能力之工。
如此一來，倪柝聲從「氣息」與「風」這兩個層面來解釋聖靈，並且強調教會在聖靈引導之下，公開宣告福音分辨力的次序。

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我們目前所知道的宇宙範圍極其廣闊，科學家估計，存在一個直徑約為九百三十億光年的可觀測宇宙。
這個數值是根據自大爆炸以來光所能行進的最大距離，也就是約一百三十八億年的宇宙年齡，並結合宇宙的膨脹速率來計算的，在這個範圍內，據報導存在約兩兆或更多的星系，以及比這更多得多的恆星。
根據目前的標準模型，宇宙由約百分之五的普通物質，百分之二十七的暗物質，以及百分之六十八的暗能量所組成。
然而，暗物質與暗能量尚未被直接觀測到，只能透過重力以及宇宙膨脹速率等間接證據來推估。
透過觀測在大爆炸後約三十八萬年形成的宇宙微波背景輻射，我們可以倒推早期宇宙的狀態，但緊接著大爆炸之後的普朗克時期，仍然是一個未知的領域。

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根據使徒行傳8章9到24節，西門是在撒馬利亞行邪術的人，並且深受百姓的尊敬。
他藉著執事腓利的傳道而信了耶穌基督，甚至也受了洗，然而，當他看見聖靈被賜下時，便拿錢來，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」（使徒行傳8:19）
這是一種錯誤的態度，他不是把聖靈的恩賜視為「從主(God)而來的神聖禮物」，反而把它當作可以用人的權勢和金錢來交換的能力。

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全世界的基督教都站在同一個名稱之下，然而各個宗派在其所相信的內容、對救恩的看法、對教會的理解，以及對聖禮的詮釋上，各有不同的重點。
這些差異源自於歷史背景的多樣性以及神學詮釋的不同。
以下是對主要基督教宗派核心信仰內容的歷史性與神學性說明。

天主教會相信耶穌基督是主(God)，並教導說，救恩的恩典是藉著教會的傳統與聖經而傳遞的。
它認為救恩是藉著信心與行為而完成的，也就是藉著聖禮與順服而完成的。
它承認教宗是基督的代理人，並教導七件聖禮，洗禮，堅振禮，聖餐禮，懺悔禮，婚姻，聖秩，以及病人傅油，是救恩的管道。
此外，它將教會理解為一個，聖潔的，公教的，使徒性的群體，並相信救贖的工作在聖靈裡持續進行。

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施洗約翰是一位站在律法與福音交界處的人，他是舊約最後的一位先知，同時也是開啟新約之門的人，指明了從律法的時代轉向福音的時代這一個轉捩點。
耶穌從約翰那裡接受洗禮，是成就了關於人類罪的律法之話語。
這洗禮並非只是一個儀式，而是藉著約翰把人類的罪轉嫁到耶穌身上的救恩之工，並且藉著這件事，主(God)的救恩計畫開始被實現。

耶穌接受約翰施洗這件事，是成就主(God)之義的起點。
在馬太福音3:15中，耶穌說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」這句話顯明，耶穌的洗禮並非只是宗教行為，而是邁向完成主(God)之義的第一步，也就是完成對人類的救恩。
因此，福音書在一開始提到施洗約翰的事工，是作為一個宣告性的引言，表明耶穌不僅僅是行神蹟的人，而是完成主(God)之義的救主。

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彼得在馬太福音16:16的告白說：「你是基督，是永生神的兒子。」這是關於耶穌是誰，最完全的信心告白。
這一句簡短的話，包含了信心的全部核心。
它的意義可以分成以下三個部分來說明。

第一，「你是基督」這個告白，是對耶穌乃是主(God)所應許的彌賽亞的信心告白。
「基督」這個詞，與希伯來文的「彌賽亞」意思相同，意指「受膏者」。
彼得並沒有把耶穌僅僅看作先知或義人教師，而是相信祂是主(God)差派來，為了把人類從罪中拯救出來的彌賽亞。
耶穌作為君王，戰勝了罪和死亡的權勢，掌管並統治我們的心和這世界。
同時，祂作為大祭司，把自己的身體獻上作為贖罪的祭物，使人類的罪得除去，一次完成，並且作為先知，宣告了主(God)的話語，清楚指明了拯救人類的救恩之路。
因此，彼得的告白，就是宣告耶穌是我的救主，也是成就了一切律法和先知的那一位的信心宣告。

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彼得以王、大祭司和先知來承認耶穌的那種信心，並不只是當時的一個信仰告白，而是今日我們這些信徒必須直接應用在自己身上的本質性信仰告白。
相信耶穌是萬王之王的信心，就是相信耶穌是統治我們生命的主權者，也是治理主(God)國度的真正君王的信心。
彼得並沒有把耶穌看作只是一般的領袖或教師。
他承認耶穌是成就主(God)統治的天上君王。
相信耶穌是王的人，不會把祂的話當作單純的教訓，而是把它接受為那位絕對者的話語。因此，他們把主(God)的旨意放在自己的旨意之上，並且追隨主(God)國度的價值，勝過世上的價值。
這樣的信心在我們的生命中建立起秩序，並且把真正的平安帶進我們的心裡。

接下來，相信耶穌是天上的大祭司的信心，就是相信耶穌親自成為祭物，為了人類的罪而獻上自己這一事實。
舊約時代的大祭司，藉著為百姓的罪獻上祭物，在主(God)與人之間擔任中保。
然而，耶穌藉著從施洗約翰那裡接受洗禮，並在十字架上流血，就一次把全人類的罪得除去。
所以，相信耶穌是天上大祭司的意思，就是承認這樣的信心，我不是靠自己的行為成為義人，而是耶穌替我藉著約翰所施行的洗禮，擔負了世人的罪。
有這樣信心的人，不會停留在罪疚之中，而是在確信耶穌已經藉著從約翰所接受的洗禮擔負了他們的罪的信心裡，活出自由與感謝的信仰生活。

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總結來說，宗教改革者所形成的基督教，也就是新教，未能建立一個與天主教完全分離的信仰體系。
反而是在教義框架與禮儀結構上，原封不動地繼承了天主教內部的許多要素，只停留在部分改革的層面，甚至連聖經所見證的水和聖靈的福音這一最根本的真理，也未能恢復。

十六世紀的宗教改革者，如路德、加爾文與慈運理，起初並沒有試圖與天主教徹底決裂。
他們是以改革天主教內部的腐敗與不合乎聖經的要素為出發點，例如教皇的絕對權威以及贖罪券的販賣。
路德在最初也並未完全否定教皇制度的權威，而是試圖藉著教會的淨化來恢復真正的信仰。因此，宗教改革的本質，更接近於「淨化」，而非「分離」。

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當耶穌再次從橄欖山來到聖殿時，眾人來到祂那裡，聽祂的話語。
那時，文士和法利賽人帶來一個正在行淫時被抓到的女人，叫她站在耶穌面前，並說話要試探祂。
「摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？」（約翰福音8:5）。
他們藉著這件事想要試探耶穌，並且要得著控告祂的把柄。

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秦始皇（西元前259–前210年）是中國歷史上第一位把遼闊的中國大地統一為一體的皇帝。
雖然他在年輕時建立了龐大的帝國，但他一生中最害怕的，卻是自己的死亡。
他用盡一切可能的方法，想要戰勝死亡，這是任何人的權勢或軍事力量都無法逃避的事。
而他所找到的方法，就是一種名為不老草的神祕草藥，也就是所謂的長生不老之草。
他派遣臣民走遍全國各地，搜尋山川與海洋，甚至差遣使者前往西海的三神山，命令他們從傳說中仙人居住的地方取回不老草。

然而，現實卻與皇帝的願望不同。他的臣民無法找到不老草，甚至有人以假冒的不老草來欺騙皇帝。
最後，秦始皇相信了方士的話，服用了汞以及各種礦物與藥物，並以為這些是能使人長生不死的靈丹妙藥。
然而，這些有毒的物質反而傷害了他的身體，縮短了他的壽命。

根據記載，他在巡行全國時病倒，最終於西元前210年，四十九歲時去世。
他為了逃避死亡而產生的執念，最終卻帶來了縮短自己生命的結果。

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耶穌不是那一位應該接受世上宗教人士憐憫的人。
耶穌是主(God)的獨生子，並且祂自己就是主(God)。
祂是創造主、人類的救主，也是審判者。
因此，對耶穌抱持「祂真可憐，實在可惜」這樣的感傷態度，乃是出於完全不認識主的無知。
耶穌不是需要人類憐憫的對象，祂乃是人類必須相信並順服的救恩之絕對的主。

宗教人士會憐憫耶穌的原因，是因為他們不知道福音的結構。
他們只看見十字架，卻不明白耶穌為什麼要受洗，也不明白罪是如何藉著受洗被轉嫁的，以及那些被轉嫁的罪又是如何在十字架上受到審判的。
正因如此，當他們看見耶穌所受的苦難時，只是情感先行，停留在「可憐的耶穌」這種感傷的信仰之中，無法看見主所成就之救贖的真實。
然而，這不過是因為不認識真正的福音而產生的盲目之信。

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這個問題，「為何我們必須從尼西亞信經回到水和聖靈的福音？」並不是出於對教義稍作修正的建議，而是出於一個迫切的呼聲，我們必須恢復福音本身的本質。
這個議題並不是要動搖教會傳統的主張，而是呼召我們回到聖經自起初就見證的救恩之真實。

尼西亞信經在歷史上扮演了極其重要的角色，清楚宣告耶穌是真正的主(God)，並且父、子與聖靈是同一本質。
藉著這信經，教會得以捍衛耶穌基督的神性，並清楚確立被稱為三位一體的信仰根基。

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如今，我們正站在一個必須面對的問題之前。
這個問題就是：「若人不回到水和聖靈的福音，結果會是什麼？」
這並不是為了定罪或威嚇人的話語，而是要我們冷靜地面對聖經已經清楚顯明的屬靈結果。

不回到水和聖靈福音的信仰，其最明顯的特徵就在於此：口裡說罪的問題已經結束了，實際上卻仍然停留在尚未結束的狀態中。
他們承認自己相信十字架，卻不知道自己的罪是在何時轉移到耶穌身上的。
因此，罪轉移的時間點變得模糊不清，良心也不斷地控告罪。
信徒藉著悔改暫時得到片刻的舒緩，卻很快又再次被罪疚感抓住，無法打破不斷重複悔改的生命循環。
無法從「自己是否已得救」這個問題中脫身的狀態持續存在，這正是聖經所說那尚未被洗淨的良心狀態。

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